martes, 14 de febrero de 2012

Almas Gemelas


Una relación de Amor Verdadero se caracteriza por la ausencia de conflictos, ya que más que una relación basada en el aprendizaje, se trata de una relación cimentada en el apoyo mutuo y en la incondicionalidad. Si bien cada una de nuestras circunstancias en la vida es un motivo de autoconocimiento, no es necesario que esto sea llevado a cabo desde el dolor y el sufrimiento.
En este sentido, una pareja cuya relación se fundamenta en el Amor Verdadero seguirá aprendiendo, progresando y evolucionando, pero desde el nivel de la consciencia, lo cual quiere decir que ha dejado atras la necesidad de aprendizaje a través del dolor.
Por supuesto que en toda relación y convivencia de pareja se dan las circunstancias de fricción, pero el enfoque de las mismas, cuando la base de unión es el Amor Verdadero, permite que cualquier problema sea enfrentado desde una perspectiva más elevada:
desde el apoyo y la incondicionalidad. Puede tambalearse todo alrededor de esta unión, pero el apoyo y la incondicionalidad le permiten sobreponerse siempre a cualquier situación desarmónica
que pueda darse por los motivos que sean.
Cuando nuestra relación es de Amor Verdadero, existe un sentimiento sólido y arraigado por parte de los dos miembros de la pareja, de haber encontrado la calidad de relación que aporta una calma interna, un regocijo y celebración externa y un sentimiento de estar con quien mejor y más nos conoce y acepta por ser complementario a nuestro carácter, personalidad y temperamento.
Es entonces cuando se nos presenta la oportunidad de darnos cuenta de que hemos encontrado o nos ha encontrado el Alma Gemela. Sentimos una mutua y tranquila alegría en nuestro corazón difícil de describir con palabras; como si compartiéramos en secreto una complicidad, un tesoro que solo conoce nuestra pareja y que las personas con las que nos relacionamos van notando por el solo hecho de nuestra presencia, como si irradiáramos una especial energía allí donde estamos juntos, y que llena todo a nuestro alrededor con una vibración muy especial.
El Alma Gemela sólo llega cuando uno está lleno de sí mismo y no necesita ser rescatado de su soledad ni siente que el amor llenará su vacío interno ni externo, ya que ha tenido el valor suficiente para aprender a amarse a sí mismo, a celebrar la vida y a celebrar el amor de forma incondicional a través de su actitud positiva con todas las personas de su entorno: solo así se puede encontrar al Alma Gemela, al Amor Verdadero.
En tiempos pasados, en la mayoría de las culturas de muchos países, el matrimonio era pactado por los padres o tutores de la pareja. Los futuros cónyuges sabían desde la infancia con quién contraerían matrimonio, tendrían hijos y pasarían el resto de sus vidas. Evidentemente se daba por hecho que el enamoramiento no era la base; el amor, si se manifestaba, sería después de un tiempo de convivencia; y si no se manifestaba, poco importaba, ya que lo importante era la conveniencia de asegurar una continuidad estable en la comunidad familiar, social y cultura. El matrimonio era una institución, un modo de vida enfocado a la procreación y salvaguarda de los valores de unidad familiar. La convivencia, en la mayoría de los casos, llevaba a la confianza, de la confianza al respeto, del respeto a la valoración de la valoración al reconocimiento y del reconocimiento, con un poco de suerte, al amor.

¿Y entonces dónde estaba el Alma Gemela?

Somos y pertenecemos a una especia de "tribu" energética, formada por muchas almas encarnadas en cuerpos y unidad por un sistema de red lumínica que nos enlaza a todos.
Esta "tribu" energética amalgama a todas las personas con las que nos vayamos encontrando, a lo largo de cada vida, de cada existencia; serán todas las personas con las que vayamos a mantener una relación, ya sea esta relación corta, larga, positiva, intensa, superficial, dolorosa, momentánea o duradera, familiar, sentimental o de compromiso. Ni una sola de nuestras relaciones es casual, sino causal. Ni siquiera lo aparentemente sin importancia deja de ser importante.
De entre todas nuestras conexiones, por Ley de Afinidad, existen unas más definidas que otras. En este sentido, el entramado más afín será aquel que tenga más similitud energética, y sobre todo, aquel que reúna cualidades parecidas y en ocasiones incluso idénticas; son los llamados espiritus afines.
Un espiritu afín puede estar encarnado en alguien de tu familia y la relación con él o ella es especialmente alegre, de facilidad y felicidad, de apoyo e incondicionalidad. Cuando nos encontramos con un espíritu afín encarnado en el ámbito de las amistades, se produce un reconocimiento instantáneo y se da una afinidad en ambas direcciones que hace que de repente, casi instantáneamente, se salten las barreras de tiempo y espacio y te parece que conoces a esa persona de toda la vida, y así es; aunque no es de toda la vida,
sino de todas las vidas. La confianza es instanténea y también se siente mucho regocijo, alegría y felicidad.
Cuando un espíritu afín llega a tu vida como una pareja sentimental, la convivencia es maravillosa; la felicidad y comprensión son la base de la relación y ambos se apoyan contínuamente. Si unen sus vidas, se puede asegurar que su relación será muy duradera, y si alguna vez deciden separar sus caminos, siempre quedará un vínculo irrompible y de la más pura gratitud y reconocimiento.
Sin embargo, el Alma Gemela es mucho más que un espíritu afín: Es el más afín de los espíritus. Es tu otra mitad. Es aquella parte de tu mismo Ser, antes de que Tu Ser decidiera venir a experimentar, aprender o estar en misión a un mundo en cuya realidad existe una ley en acción: La Ley de Opuestos, la dualidad, la polaridad entre sexos diferentes.
El reconocimiento de Alma Gemela se da en el nivel del alma; sin embargo, una vez aquí , en la tercera dimensión, existen ciertas posibilidades de dificultad para que el encuentro no sólo se produzca, sino que además se consolide y sea duradero, al margen de todo el romanticismo que siempre ha generado el término.
Un Alma Gemela encarnada, es un ser humano que posee en sí mismo lo mejor de su otra mitad y viceversa.
Las Almas Gemelas no poseen los mismos defectos; por el contrario, con su luz común se ayudarán mutuamente a limpiar sus respectivas sombras (todo el bagaje que constituye su herencia genética, racial, cultura, social, educacional y que todavía tiene que enfrentar, asumir y la mayoría de las veces limpiar y transmutar).
Hasta que las sombras individuales de ambas personas no estén transmutadas e iluminadas, no podrán realizar la fusión necesaria para llevar a cabo su misión de expandir luz como UNIDAD que son, como Almas Gemelas que son; es decir, su realidad polar debe ser trascendida para poder ser UNO y no DOS.
La misión de la unión de las Almas Gemelas es completamente espiritual, en el sentido de que su unión se basa en la generación permanente de un impacto de total sanación; esto quiere decir que una pareja de Almas Gemelas es capaz de generar con su sola presencia un vórtice energético de tal vibración que repercute en el entorno donde se encuentren y este es un hecho que escapa a la mente racional y a la lógica.
Una pareja de Almas Gemelas tiene una misión común de sanación, ya que es sólo a través del Amor como la humanidad podrá dar el salto frecuencial que necesita a nivel evolutivo, en nuestra actual sociedad, donde la violencia y la injusticia han generado tanta desarmonia.
Las Almas Gemelas, para encontrarse, han tenido que trascender ya sus respectivos miedos a la soledad, su falta de autoestima, sus pautas emocionales neuróticas, su necesidad de reconocimiento egoico, y sobre todo han tenido que asumir su misión en la vida".

Extraído del Libro "Almas Gemelas. El amor del cielo manifestado en la tierra" (Nina Llinares)

viernes, 10 de febrero de 2012

Animales al servicio de la humanidad

Todos, desde las piedras pasando por las plantas, animales hasta el ser humano tienen un único y especial lugar dentro de la Jerarquía Cósmica.
Así como ya conocemos que ciertas plantas y piedras pueden ayudarnos a curarnos, los animales también pueden hacerlo a su manera.
Sabemos que las plantas o piedras tienen ciertas "energías" o vibraciones que afectan al organismo humano de una determinada manera.
Así surgieron las "Flores de Bach" como remedios curativos. Análogamente, se puede experimentar relaciones similares con diferentes animales.
Cada especie animal tiene un área particular, diferente según la especie, que ha desarrollado hasta el punto de la perfección y equilibrio. También, hay determinados grupos de animales, que de manera análoga, simboliza y refleja a la vez las partes más oscuras o menos desarrolladas del ser humano.
Para entender esto es necesario imaginarse a los animales dentro de una gigantesca pirámide cósmica.
En la parte inferior o base de la pirámide, encontramos los animales "oscuros" o más densos, que son necesarios porque nos reflejan los aspectos más oscuros o imperfectos de la conciencia. Por ejemplo, aquí encontramos las especies asesinas más violentas y voraces tales como los cocodrilos y los tiburones.
Otros animales simbolizan tanto las frecuencias densas como las frecuencias más elevadas representando así la lucha entre el ego y el espíritu (personalidad vs. Ser). Aquí nos encontramos con la serpiente y la araña.
Dentro de muchas culturas, se ha observado que el hombre ha adoptado la costumbre de tener animales domésticos sin saber que éstos pueden ayudarnos en nuestra evolución, con sus conocimientos y poderes cósmicos, y nosotros a cambio, podemos ayudarlos a ellos para su individualización, siendo esta una condición para lograr niveles de desarrollo o evolución más altos para todos los seres.
Acá juegan un papel muy importante el perro y el gato, así como también el caballo.

El perro tiene un plexo solar perfectamente desarrollado que se manifiesta a través de las virtudes conocidas del perro, tales como la devoción, la lealtad y su habilidad para ser siempre ellos mismos en forma inalterable, independientemente del estado de ánimo de los seres humanos que los rodean.
También nos demuestra qué positiva que es una relación de interdependencia cuando forma parte de un pacto superior y no está sujeto a las demandas del ego y de la personalidad.
La presencia de un perro no sólo demuestra lo dicho anteriormente, sino que además ayuda activamente al desarrollo de los plexos solares de los humanos, de tal forma que un ser humano que está en contacto con un perro, se va a volver cada vez más tolerante e indulgente, y mejor aún, más agradecido.
En forma paralela, el perro se beneficia de su asociación con los seres humanos porque pronto podrá subir al escalón evolutivo que sigue y pasar a la cadena de evolución del Hombre.

El gato tiene una energía que es complementaria de la del perro. Esto quizás explicaría la polaridad existente entre las personas que aman los gatos respecto de las que aman los perros. El chakra que tiene más desarrollado es el segundo o esplénico. Por lo tanto, el gato puede ayudar al ser humano a desarrollar su segundo chakra al máximo.
El gato le demuestra al ser humano, que con un chakra esplénico debidamente desarrollado se logra el perfecto equilibrio entre cuerpo y alma.
No es codicioso, descansa en un perfecto equilibrio cósmico de su cuerpo y sus habilidades. Por ello vive el momento en el que se encuentra y logra vivir con suma libertad.
El gato puede demostrar que el amor y la devoción también pueden prosperar dentro de un clima de libertad. Promueve la libertad interior del ser humano. Los gatos también pueden meditar, de hecho cuando ronronean, están practicando una forma de meditación. Tener un gato ronroneando en la falda, es sumamente beneficioso y curativo para el ser humano, debido a que el gato, en esos momentos, se pone en un estado de paz cósmica interior.
El caballo, por su parte, pasó por un proceso más complejo de desarrollo que el perro y el gato.
Ha logrado un perfecto equilibrio entre sus chakras básicos, esplénico y cardíaco.
Esto significa que el caballo le puede enseñar al ser humano control y fuerza física, devoción y amor en una perfecta combinación y equilibrio.
Se ha descubierto, que seres humanos con discapacidades físicas serias, se han beneficiado enormemente con el contacto intenso con caballos, pues recuperaban algo del control de su cuerpo, porque al montar un caballo, se genera un contacto entre los sistemas nerviosos tanto del jinete como del animal, provocando que parte del control físico inherente al caballo, se transmita al jinete.
En definitiva, todos los animales tienen un efecto positivo sobre el hombre, pero el animal que se lleva las palmas en forma universal es el delfin, ya que es el que más puede ayudar al hombre en su evolución espiritual.

por Adriana Weder

lunes, 6 de febrero de 2012

La sabiduría de los indios americanos,Joseph Bruchac





Puedo decir ahora mismo que no hay secretos. No hay misterios. Sólo hay sentido común.” (OREN LYONS, onondaga, 1990).

Cuanto más sepas mayor será tu confianza y menor tu miedo” (ORACIÓN MEDEWIWIN, ojibway).

En estos tiempos la gente busca conocimientos, no sabiduría. El conocimiento pertenece al pasado; la sabiduría, al futuro” (VERNON COOPER, lumbee, 1990).

El hombre que mantiene su ser siempre en calma e imperturbable a pesar de las tormentas de la existencia (sin que ni una hoja, como si dijéramos, se agite en el árbol; ni un rizo sobre la superficie del estanque luminoso), ese hombre, en opinión del sabio iletrado, tiene la actitud y la conducta ideales en la vida.
Si le preguntas qué es el silencio te contestará: “¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es su voz!”. Si le preguntas cuáles son los frutos del silencio te dirá: “El dominio de sí mismo, el auténtico valor o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.”
Guarda tu lengua en la juventud”, dijo el viejo jefe Wabashaw, “y en la vejez quizá madures un pensamiento que sea de utilidad a tu pueblo” (OHIYESA/DR.CHARLES A. EASTMAN, dakota santee, 1902).

Todo lo que da a luz es femenino. Cuando los hombres empiecen a comprender las relaciones del universo que las mujeres han conocido siempre, el mundo empezará a mejorar” (LORRAINE CANOE, mohawk, 1993).
“¿Por qué nos quitáis por la fuerza lo que podéis conseguir con amor? ¿Por qué nos destruís a nosotros que os proporcionamos alimentos? ¿Qué podéis conseguir con la guerra? Estamos desarmados y dispuestos a daros lo que pidáis si venís como amigos…
No soy tan simple como para no saber que es mejor comer buena carne, dormir cómodamente, vivir tranquilo con mis mujeres y mis hijos, reír y disfrutar con los ingleses y ser su amigo, comerciar con ellos cobre y hachas, que escapar de ellos…

Dejad las escopetas y las espadas, la causa de toda nuestra envidia, o podréis morir del mismo modo” (WAHUNSONACOCK, Confederación Powathan, 1609).

Los humanos hacen poco. Creen que saben mucho… Los humanos no pueden hacer un árbol” (FIDELIA FIELDING, mohicana, 1904).

Durante todo este tiempo nunca les pregunté a ellos (a la abuela y al abuelo) ni a nadie “¿por qué?”. Hacerlo habría significado que no estaba aprendiendo nada, que era estúpido. Y en la sociedad occidental si no preguntas por qué se creen que eres estúpido. Así que como aprendí a no preguntar por qué sino a escuchar, a ser consciente, doy por sentado que la gente se conoce y me conoce: eso es religión. Y cuando nos conocemos a nosotros mismos podemos unir nuestros sentimientos y compartir este conocimiento (SOGE TRACK, pueblo Taos, 1976).

No haces preguntas cuando creces. Observas, escuchas, esperas y te llega la respuesta” (LARRY BIRD, pueblo Laguna).

Mi pueblo era sabio. Nunca desatendía a los jóvenes ni dejaba de mostrarles las obras realizadas por los hombres ilustres de la tribu. Nuestros maestros eran pacientes y concienzudos. Eran nuestros abuelos, nuestros padres y nuestros tíos. Todos alaban la excelencia con prontitud sin decir una palabra que pudiera desalentar a algún niño que fuera menos capaz que otro. El niño que no aprendía una lección sólo recibía más lecciones, más atención, hasta que llegaba todo lo lejos que podía” (PLENTY-COUPS, crow, 1928).
En nuestra forma de vida, en nuestro gobierno, en todas las decisiones que tomamos, pensamos siempre en la séptima generación futura. Nuestro trabajo consiste en procurar que los que vengan después, las generaciones que aún no han nacido, no encuentren un mundo peor que el nuestro (y es de esperar que sea mejor). Al caminar sobre la Madre Tierra, posamos siempre los pies con cuidado porque sabemos que las caras de de las generaciones futuras nos miran desde abajo. Nunca las olvidamos” (OREN LYONS, onondaga, 1990).


En el corazón de todos los hombres alienta el profundo anhelo de una fe permanente y firme, la creencia positiva y satisfactoria en alguna existencia futura. Esa fe estabiliza el carácter y muchos de nuestros jóvenes no tienen esa ancla para el alma” (THOMAS WILDCAT ALFORD, shawnee, 1930).

Al principio del tiempo, en la época de la Creación, también apareció nuestro pueblo. No teníamos maestros, no teníamos instructores, no teníamos escuelas. Tuvimos que volvernos a mirar la Creación. Tuvimos que estudiar la Naturaleza. Y tuvimos que imitarla. Toda nuestra civilización se basó en el estudio de la Naturaleza. Esos fueron nuestros instructores en el principio de los tiempos. Nuestra religión apareció en esa época. Establecimos nuestra forma de vida mediante este tipo de estudio. Así que organizamos nuestros gobiernos de acuerdo con el estudio de la Naturaleza. Nos regíamos por un gobierno inalterable, el gobierno tradicional de nuestros antepasados. Las normas por las que nos regíamos no cambiaron hasta tiempos recientes.
Nuestra forma de gobierno era milenaria. Era una ley práctica para nosotros. Nos ateníamos a las normas aceptadas. Hoy en todo nuestro territorio los antropólogos y los historiadores remueven la tierra para encontrar la historia del Hemisferio Occidental. Pero no han encontrado ninguna cárcel. No han encontrado prisiones. No han encontrado manicomios. ¿Cómo vivían sin esas instituciones las diferentes naciones de pueblos que hablaban tantas lenguas distintas?
Toda la Creación sigue aún esas Normas de la Vida. El árbol, los frutos, ellos nunca fallan. Ellos nunca se equivocan al traer los frutos en su estación. Los animales nunca cometes un error. Viven tal como fueron creados. En la Creación, ¿cuáles son las Normas de Vida del Hombre?” (PHILLIP DEERE, cric-muscogui, 1977).

Si todos hicieran algo por los demás no habría nadie necesitado en todo el mundo. Sólo hay que ayudar a alguien. Ahora no es así, pero creo que la gente va a aprender” (MARLENE RICKARD, tuscarora, 1993).

“¿Qué es un hombre? Un hombre no es nada. Sin su familia es menos importante que ese bicho que cruza el camino” (ANÓNIMO, pomo, 1944).

La vejez no es tan honorable como la muerte, pero casi todos la desean” (TWO LEGGINGS, crow, 1919).

Si examinamos la religión tribal amerindia hallamos una notable ausencia de temor a la muerte. Los túmulos indican la creencia de que la vida tras la muerte era una continuación de la existencia vivida. No se creía que el alma tuviera que responder de los delitos y faltas según una norma ética previamente establecida. Todo eso ya se hacía en vida del individuo.
Hace unas décadas asistí en Misión (Dakota del Sur) a un entierro en un cementerio cristiano. Cuando el difunto ya estaba en la tumba y los asistentes permanecían en pie delante, una anciana se adelantó y depositó una naranja en la sepultura. El sacerdote episcopaliano que había celebrado el oficio se acercó rápidamente y retiró la naranja diciendo: “¿Cuándo crees que vendrá el difunto a comer esta naranja?”. Uno de los sioux presentes dijo: “Cuando venga el alma a oler las flores”. Nadie añadió nada” (VINE DELORIA, JR., sioux oglala, 1973).
Cuanto más listo es un hombre más necesita que Dios le proteja para no creer que lo sabe todo” (GEORGE WEBB, pima, 1959).


Dices que te han enviado para que nos enseñes a rendir culto al Gran Espíritu según su voluntad y que si no aceptamos tu religión que enseñáis vosotros los blancos seremos desgraciados después. Decís que tenéis razón y que nosotros nos equivocamos. ¿Cómo sabemos que eso es cierto? Sabemos que vuestra religión está escrita en un libro. Si nos hubiera estado destinada a nosotros como a vosotros, ¿por qué no nos la ha dado el Gran Espíritu?
Hermano, dices que sólo hay una forma de adorar y servir al Gran Espíritu. Si sólo hay una religión, ¿por qué estáis vosotros tan en desacuerdo? Si podéis leer todos el libro, ¿por qué no estáis todos de acuerdo?
No entendemos estas cosas hermano. También nosotros tenemos una religión que recibieron nuestros antepasados y que hemos heredado nosotros, sus hijos. Rendimos culto de esa forma. Nos enseña a agradecer todos los favores recibidos; a amarnos los unos a los otros y a estar unidos. Nosotros nunca reñimos por la religión” (CASACA ROJA a un misionero cristiano, seneca, 1805).

No sé de dónde viene nuestro humor, pero puede existir la peor situación del mundo y puedes sentarte ahí y reír. Supongo que es porque siempre surge lo bueno de nuestro interior sin que importe cuándo o dónde” (RENNE HALLETT, seneca tonawanda, 1993).

La primera paz, que es la más importante, es la que surge en el interior de las almas de los hombres cuando comprenden su relación, su identidad con el universo y todos sus Poderes, y cuando comprenden que en el centro el universo mora Wakan-Tanka y que este centro en realidad está en todas partes, está en el interior de cada uno de nosotros. Esta es la verdadera Paz y las demás son sólo reflejos de ella. La segunda paz es la que existe entre dos personas, y la tercera es la que se hace entre dos naciones. Pero has de entender sobre todo que nunca puede haber paz entre las naciones si primero no se conoce la verdadera paz que, como he dicho muchas veces, está en el alma de los hombres” (ALCE NEGRO, lakota oglala, 1948).

Una diferencia importante entre nuestra gente y la de la sociedad dominante hoy es la humildad. Entre nosotros, por muy lejos o muy arriba que lleguen, las personas saben que siguen siendo pequeñas en presencia de Dios y del universo” (LINCOLN TRITT, atapasco gwichin, 1989).

Creemos que el espíritu impregna todo lo creado y que todas las criaturas poseen un alma en algún grado, aunque no forzosamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno de ellos es una Fuerza encarnada y, como tal, objeto de reverencia” (OHIYESA/DR. CHARLES A. EASTMAN, Dakota santee, 1902).
* * *
JOSEPH BRUCHAC, antología de “La sabiduría del indio americano”

miércoles, 1 de febrero de 2012

Hatsurei-ho

Esta técnica Taoísta se dice que viene del llamado quigong y ahora es enseñado en la sociedad japonesa de Reiki fundada por Mikao Usui. Esta se puede usar como una meditación diaria junto con el recitar de los principios de Reiki en la mañana y al anochecer si usted desea.

Esta Técnica ha llegado a ser difundida a terapeutas Occidentales de Reiki por seminarios conducidos por Hiroshi Doi que ha estudiado con la Sociedad japonesa de Reiki así como también con el Reiki occidental.

El Hatsurei-Ho se hace previo a recibir el canal Rei-ju que refuerza la toma de Alineamientos usado por el Reiki Gakkai. Muchos maestros ofrecen rei-ju en acciones de Reiki, esto es muy semejante a prácticas que tienen su fundamento en la meditación y sistemas curativos que trabajan con la energía a través del mundo. Es una modificación la versión de la escuela del Sr. Doi que tiene ambas Instrucciones, Occidental y japonesa de Reiki.

Hatsurei-Ho es una práctica para aumentar su canal de Reiki y el crecimiento espiritual.
Es muy semejante a la meditación, ejercicios que limpian y construyen el canal, usados en muchas tradiciones metafísicas que sanan el espíritu. Muchos maestros de Reiki enseñan algunos de estos ejercicios como una adición al Reiki que practican.



La postura: Sentado en el piso o la silla. Relájese y cierre los ojos. Coloque su atención en su línea de Hara (3-5 centímetros debajo del ombligo). Ponga las manos en su regazo con las palmas hacia abajo.

Enfocar: Piense en comenzar Hatsurei-Ho



Limpieza o Cepillado:



1. Coloque los dedos de la mano derecha sobre el hombro izquierdo, con las puntas de los dedos sobre la muesca en la orilla del hombro (donde el hueso del cuello se une con el hombro). La mano completamente plana.

2. Deslice con la mano plana transitando a través del pecho una línea recta, sobre la "V" del esternón (Donde las costillas se reúnen) hacia abajo a la cadera derecha.

3. Repita este procedimiento en el lado derecho, usando la mano izquierda. Deslice aplastando el hombro, en una línea recta, a través del esternón, a la cadera izquierda.

4. Repita el procedimiento otra vez en el lado izquierdo.

5. Coloque la mano derecha en la orilla del hombro izquierdo, las puntas de los dedos en la orilla señalando el exterior.

6. Deslice la mano derecha, aplastando hacia abajo el exterior del brazo completamente hasta los dedos, usted puede mantener el brazo izquierdo recto y en su costado o puede hacer esto con su brazo izquierdo recto y enfrente de usted horizontalmente.

7. Repita este proceso en el lado derecho, con la mano izquierda en el hombro y deslícela hasta abajo del brazo derecho a las puntas de los dedos.

8. Repita el proceso en el lado izquierdo otra vez.



Conexión a Reiki



Levante las manos alto en el aire, visualice y sienta la vibración, la luz de Reiki entrando por las manos y corriendo por su cuerpo entero.


La Respiración Purificadora



1. Ponga las manos en su regazo con las palmas hacia arriba y respirando naturalmente por la nariz. Centre la atención en su línea hara y relájese.

2. Cuando usted respire, visualice la luz blanca de Reiki entrando por su chakra corona, a través de su línea hara y ensanchando todo su cuerpo, disolviendo todas sus tensiones.

3. Cuando usted exhale, visualice que la luz que llenó su cuerpo entero, se ensancha y sale al exterior de su cuerpo por la piel, hacia la infinidad en todas direcciones.

Continúe por un par de minutos o tanto como usted desee.

Ponga las manos juntas enfrente de su pecho (como manos que oran) un poco más alto que el corazón. (Gassho)



La meditación:



Imagínese que usted respira por las manos.


1. Cuando usted respire, visualice que la luz Reiki fluye por las manos hacia su línea hara, su hara se llenará con la luz.

2. Cuándo usted exhale, visualice que la luz almacenada en su línea hara irradia fuera por sus manos. Continúe por un par de minutos o tan largo como usted desee.



Finalizar



Voltee ahora las manos en su regazo con las palmas hacia abajo.

Confirme mentalmente que usted ha completado Hatsurei-Ho, abra los ojos y sacuda las manos hacia arriba/hacia abajo/izquierda/derecha por unos pocos segundos.



Reiju es dado por Maestros de Reiki durante la parte de la meditación Hatsurei-Ho y usted recibe Reiju continuando con la meditación hasta que sea tocado en el hombro o se le diga que Reiju ha terminado.



Shuyo ho de Usui Sensei



El Hatsurei-Ho enseñado por el Sr. Doi es una versión modificada de la original de Usui-sensei. Como se hace originalmente es descrito también en su libro. Hatsurei-ho es llamado Shuyo ho cuando se hace junto en un grupo. Se realiza así:



I. Limpie su mente cantando Gyosei (los poemas del emperador Waka)

II. Seiza - se sienta en el piso en estilo zen

III. Kenyoku – limpieza o cepillado

IV. Joshin Kokyu – respiración de purificación del Alma: enfocar la meditación en el "tanden"

V. Gassho

VI. Seishin Toitsu - continuar meditación (esto es cuando "Reiju" es dado por maestros)

VII. Sansho de Gokai – decir los principios Reiki en voz alta tres veces




Práctica diaria del Método hatsurei-ho, realizada por Víctor Fernández, presidente de la Federación Europea de Reiki Profesional.
www.reikieuropa.com